‘Alím (Conocentísimo) Bi Kulli Shai`in`Alím (Omnisapiente)

Las palabras ‘Ilm, conocimiento, y ma’lúm, conocido, significan respectivamente la marca y lo marcado, lo definido, lo establecido. El ‘Ilm o Conocimiento de Allah es lo que Él marca, define, establece. El Conocimiento de Allah es el ser, la realidad de las cosas, sólo que ese ser y esa realidad se desarrollan en el tiempo, de acuerdo a las causas del mundo, debido a que nosotros somos seres temporales, no debido a que Allah Exaltado sea temporal.

El conocimiento humano es parcial y en perspectiva, conoce un costado de las cosas, y no toda su extensión, ni todo el tiempo de la existencia de las cosas. El Conocimiento de Allah es el Acontecer mismo, para que se manifieste la realidad tal cual es. El conocimiento del hombre es frecuentemente sobre lo que todavía no sabe si existe o no, si es verdadero o falso, cierto o erróneo, y sirve a la desaparición de su ignorancia.

El Conocimiento de Allah no es equivalente al conocimiento del hombre, quien antes de conocer ignora. Allah no conoce “desde afuera” sino que Él Mismo va realizando todas las cosas que acontecen, y manifiesta la realidad tal cual es. El Conocimiento de Allah es la cosa realizada, siendo El Sapientísimo, Informadísimo. Mi Señor abarca todas las cosas en Conocimiento ¿Es que acaso no os persuadís? (6:80)

El Conocimiento divino es lo más difícil de comprender, porque no se corresponde al conocimiento humano, ni tampoco es semejante a otros Atributos que sólo pertenecen a Él, y que no los participa con nada aparte, como Único, Absoluto, Omnipotente, Primero sin comienzo, Último sin final, etc.

Estas son algunas de las características del Conocimiento divino:

  1. Él conoce lo que el hombre y el resto de todos los seres no conocen: Él posee las claves de lo Oculto, que sólo Él conoce (6:59); conoce lo que se oculta y lo que se manifiesta (13:10)
  2. Él conoce el pasado, el presente y el futuro de todas las cosas: Ningún alma conoce lo que se Le oculta a ellos [los hombres] por el instante de un parpadeo [solo Allah] (22:17); por cierto que Él conoce lo secreto y lo más recóndito (20:7)
  3. Él conoce lo que hay en los cielos y en la tierra, y en la mente humana, y conoce la intención que impulsa a actuar al sujeto, el pasado de la persona, y su destino final, su surgimiento y su desaparición: Conoce lo que ocultan los cielos (49:18); Allah conoce lo que hay en vuestras almas (2:235); ¿es que nunca supieron que Allah conoce su secreto y sus confidencias, y que Allah es Cognoscente absoluto de las ocultaciones? (9:78); ningún alma conoce en qué suelo morirá [sólo Allah lo conoce] (31:34)
  4. Conoce la totalidad de los seres que existen, su constitución, su lugar y situación, la substancia de la que están compuestos, la intimidad de la materia hasta su última expresión: Él es Quien creó para vosotros cuanto hay en la tierra, luego se ocupó del cielo y lo conformó en siete cielos, y Él es Conocedor en absoluto de todas las cosas (2:29); no hay bestia alguna en la tierra de la que Allah no tenga a cargo su sustento, y Él conoce su situación y su lugar de reposo, todo ello está en un registro manifiesto (11:6); conoce lo que penetra en la tierra y lo que de ella sale, lo que desciende del cielo, y lo que asciende hacia él (34:2); por cierto que Allah es Quien desgarra la semilla y el carozo: Extrae lo vivo de lo muerto, y es suscitador de lo muerto desde lo vivo (6:95)
  5. Su Conocimiento constituye las cosas, dice “¡Sea!” y es. Su acto creador es perfecto, los niveles de su creación son múltiples, y Él los establece a la perfección. Las dimensiones de la realidad son numerosas, y Él las constituye a todas ellas sin defecto. Inicia y reitera la creación con la sola limitación que presentan las cosas, no su Poder que no tiene límites: ¡Glorificado sea! Cuando decide un asunto por cierto que solo dice: “¡Sea!” y es (19:35); Quien creó siete cielos superpuestos. No verás ninguna desarmonía en la creación del Más Misericordioso (67:3); así como iniciamos la primera creación, la reiteraremos (21:104); si Él quisiera os haría desaparecer, ¡humanidad!, y suscitaría a otros, siendo Allah Poderosísimo para ello (4:133)
  6. Constituyó toda realidad en forma dual, y estableció en ella el poder de reproducirse según su Conocimiento: Él es Quien dilató la tierra, y estableció en ella estacas [las montañas], y ríos, y de todos los frutos dispuso en ella de a parejas (13:3); de toda cosa hemos hecho dos de a pares, para que meditéis (51:49); os ha creado de una sola alma, luego de ella plasmó a su pareja, y os concedió ocho especies de ganado [las especies animales básicas] Os engendra en el vientre de vuestras madres, gestación tras gestación, en una triple tiniebla (39:6); glorificado sea el que creó todas las parejas a partir de lo que germina de la tierra, y de sus almas, y de lo que ellos no conocen (36:36)
  7. Vincula cada cosa con Él Mismo, sin intermediarios, excepto que estableció todo en jerarquía, desde lo superior y único, hasta lo menor y múltiple. Su Sí Mismo es heterogéneo a todas las cosas. Está presente en todas ellas sin espacio, ni lapso de tiempo. Su Conocimiento las abarca sin defecto: ¡Allah! ¡No hay divino sino Él, Viviente, Subsistente! No Le domina letargo ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y en la tierra ¿Quién podrá interceder ante Él si no tiene su Anuencia? Conoce su devenir y su pasado, pero ellos no comprenden nada de su Ciencia, excepto lo que Él quiere. Su Escabel [Sabiduría] abarca los cielos y la tierra, pero no Le fatiga cuidar de ambos, siendo Él Elevadísimo, Infinito (2:255); si Mis siervos te preguntaran por Mí [responde Profeta] que sin duda estoy muy próximo, respondo al ruego del que implora cuando Me invoca (2:186); hemos creado al hombre y conocemos Nosotros que le susurra su alma, porque estamos más cerca de él que su vena yugular (50:16): y sabed que Allah media entre el hombre y su corazón, y que ante Él seréis reunidos (8:24)
  8. Establece los fenómenos cósmicos con Sabiduría, como realidades particulares, y como signos que Le indican: Él es Quien rasga la aurora, e hizo de la noche reposo, y al sol y a la luna ambos periódicos… Y Él es Quien estableció para vosotros las estrellas, para que os orientéis en las tinieblas del continente y del mar. Hemos detallado los Signos para gente que conoce (6:96-97); y al cielo lo erigimos con potencia, y por cierto que Nosotros somos sin duda expandidores [expandimos el universo] (51:47); Allah es Quien elevó los cielos sin pilares visibles, luego se ocupó del Trono, y puso en función el sol y la luna, cada uno marcha hasta un término prefijado… la noche cubre al día, en esto hay Signos para gente que medita (13:2-3); y la noche es un Signo para ellos de la cual desgarramos el día, si no estarían en tinieblas. Y el sol orbita hasta su lugar de reposo…al sol no le es posible alcanzar la luna, ni a la noche adelantarse al día, y todos [los astros] se trasladan en una constelación (36:37-40); elevó el Cielo y estableció la balanza [el equilibrio universal] (55:7)

En Sí Mismo su Conocimiento se caracteriza por:

  1. No olvida nada en absoluto, no adolece de sueño ni letargo, no descuida nada, no se propone conocer debido a que desconoce, su Conocimiento no aumenta ni disminuye, es idéntico antes que después de conocer.
  2. No conoce por opuestos (por cosas fuera de Él), ni por confrontación de contrarios, ni por semejanzas, ni por deducción o reflexión, ni argumenta para alcanzar una conclusión. No conoce nada nuevo que antes no conociera.
  3. No innova en su Conocimiento generando ideas nuevas porque todo está en Él y de Él se manifiesta. La innovación afecta a las cosas porque se mueven y cambian, debido a que son limitadas y se reproducen. Las leyes del movimiento y del cambio son permanentes y parte de su Conocimiento.
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