El Profeta Muhammad (BPDyC) y el conocimiento

Respecto del conocimiento del Profeta Muhammad (BPDyC) el Sagrado Corán manifiesta: Es así que enviamos a vosotros un Mensajero de vosotros mismos, para que os recitara Nuestros Signos, os purificara, y os enseñara la Escritura y la Sabiduría, y os enseñara lo que nunca habíais conocido. ¡Recordadme pues, que os recordaré, y agradecedme y no seáis impíos! (2:151-152) Y Allah te reveló el Libro [el Sagrado Corán] y la Sabiduría, y te enseñó lo que tú ignorabas por completo, siendo extraordinaria la merced de Allah contigo [al hacerte el Sello de la Profecía] (4:113)

Establece el Sagrado Corán tres aspectos del Conocimiento divino que recibió el Profeta (BPDyC): Primero el Libro, segundo la Sabiduría, y tercero, te enseñó lo que tú ignorabas por completo (4:113): El Libro es la Revelación a través de Gabriel, con él sean Bendición y Paz, quien es llamado también en el Sagrado Corán “el Espíritu Fiel” o “el Espíritu Santo”. Dice el Sagrado Corán: Di [Profeta] el que sea enemigo de Gabriel [que sepa] que él lo hizo descender [al Sagrado Corán] a tu corazón (2:97), significa que el Profeta (BPDyC) recibía en la interioridad de su ser la Revelación del Sagrado Corán, y la inspiración de los conocimientos necesarios para su misión. Y dice también fue hecho descender con el Espíritu Fiel a tu corazón, para que seas de los advertidores, en una lengua arábiga purísima (26:195), es el conocimiento, simbolizado aquí por la lengua.

La Sabiduría es la comprensión de la Revelación en toda su magnitud, interioridad y profundidad. Dijo el Profeta Muhámmad (BPDyC) que la Revelación del Sagrado Corán tiene setenta interioridades, una más profunda que la otra. Y dice el Libro: Y así es como te revelamos el Espíritu de Nuestro Mandato. Tú no comprendías qué era el Libro ni la Fe, pero Nosotros hicimos que sea una Luz con la cual guiamos al que queremos de Nuestros siervos (42:52) La Fe simboliza la Sabiduría y la inspiración al corazón.

Por último: Y te enseñó lo que tú ignorabas por completo, sobre la marcha de los asuntos del mundo, las relaciones humanas, la aplicación del derecho, la intencionalidad de la gente, sobre el corazón y lo que guarda, etc. Allah le fue enseñando sobre la marcha, y le hizo ver en cada ocasión aquello que necesitaba saber.

Tradiciones acerca del conocimiento del Profeta (BPDyC)

 En Perlas esparcidas, se registra: “El Mensajero de Allah (BPDyC) se enojó cierto día y disertó diciendo: ‘¡Preguntadme!, porque por cierto que vosotros no interrogaréis sobre nada sin que yo os informe de ello’. Se irguió entonces un hombre de Quráish, de los Bani Sahm, al que se llamaba Abdallah Ibn Hudháfah, y solía ofender al Mensajero de Allah (BPDyC), y preguntó [para ridiculizarlo]: ‘¿Mensajero de Allah, quién es mi padre?’. Respondió: ‘Tu padre es fulano’ [atribuyéndole su verdadero padre. En algunas versiones dice que le nombró al verdadero padre que la gente desconocía]. Entonces Omar se levantó hacia el Mensajero de Allah (BPDyC) y le besó ambos pies, diciendo: ‘¡Mensajero de Allah! ¡Nos conformamos con Allah como Señor, y contigo como Profeta, y con el Corán como guía! ¡Discúlpanos y que Allah te disculpe!’. Y no dejó de insistir hasta que el Mensajero de Allah (BPDyC) estuvo satisfecho [con su pedido de disculpa]”

Sobre lo que se conoce y es preferible desconocer, dicen algunas tradiciones del Profeta (BPDyC): “Que nadie me informe sobre nada de nadie [las habladurías], porque deseo salir a vosotros estando mi pecho liberado [sin aprensiones]” (MIK, I, p. 554). Y dijo: “Si vosotros supierais lo que yo conozco, seguramente reiríais poco, y lloraríais mucho” (Id.) Es decir que por una Misericordia de Allah el hombre ignora algunas cosas, que afligen y complican la vida.

Fue interrogado el Profeta (BPDyC): “¿Por qué no vemos a nuestro Señor directamente, si Él está presente en todas las cosas?” Respondió: “Porque el hombre fue constituido sobre la ignorancia”, sobre el velamiento

Los hechos futuros

En Perlas esparcidas, una recopilación de hadices (tradiciones), transmite Ánas que el Mensajero de Allah (BPDyC) expresó: “Se dividieron los de Israel en 71 sectas, y mi comunidad se dividirá en 72 sectas, todas las cuales, excepto una, estarán en el Fuego”. Le preguntaron: “Mensajero de Allah ¿Cuál será esa única?” Respondió: “La yama’ah” (la comunidad unida), y luego exclamó: “¡Aferráos al Cordel de Allah todos vosotros, y no os dividáis!” (T, III, p. 379).

         Alí (P) expresó: “Escuché al Mensajero de Allah (BPDyC) decir: `La comunidad de Moisés se dividió después él en 71 sectas, una de las cuales se salva, y 70 está en el Fuego. Y la comunidad de Jesús se dividió después él en 72 sectas, una de ellas a salvo, y 71 en el Fuego. Y por cierto que mi comunidad se dividirá en 73 sectas, una de ellas en la salvación, y 72 en el Fuego'” (id.)

Fue interrogado el Profeta (BPD) acerca de sus sucesores, los poseedores de autoridad espiritual para dirigir a la Ummah (comunidad de todos los musulmanes), y respondió dando los nombres de cada uno de sus doce sucesores, diciendo del último: “Mi hijo [llamaba así a todos los descendientes de Alí y Fátima (P)], Muhammad, se apodará Al-Mahdí, y Al-Qá’im (el Restaurador), y Al-Húyyah (la Prueba para los hombres). Se ocultará y luego retornará, y cuando retorne llenará la tierra de equidad y justicia como fue llena de tiranía y opresión. ¡Bienaventurados quienes son pacientes durante su ocultación! ¡Bienaventurados los que perseveran en el amor hacia ellos [los doce Imames]!: Estos son de quienes Allah dice en su Libro: [El Sagrado Corán es] Guía para los temerosos, quienes creen en lo oculto [2:2-3]”

         En otra ocasión dijo el Profeta (BPDyC): “Quien se complazca en imitarme, debe admitir a Alí Ibn Abi Tálib como Ualí (conductor), y a los Imames de mi Descendencia, pues son los tesoros de mi Sabiduría”. Entonces se levantó Yábir Ibn ‘Abdallah Al-Ansári y preguntó: “¡Mensajero de Allah! ¿Cuál es el número de los Imames?”. Respondió: “Yábir, me has interrogado, Allah te de la Misericordia, por el Islam en su totalidad…”, y después de nombrar uno a uno a los Imames (P) terminó diciendo, “su número es el de las fuentes que fueron hendidas para Musa Ibn ‘Imrán (Moisés) cuando golpeó con su cayado las rocas, y surgieron de ellas doce fuentes [2:60]”.

Sobre el Más Allá:

Se cuenta que en la batalla de Ohod un creyente preguntó al Profeta (BPDyC): “¿Dónde estaría yo si fuera muerto, Mensajero de Allah?”. Respondió: “En el Paraíso”. Entonces arrojó algunos dátiles que tenía en su mano, y comenzó a luchar hasta ser muerto. Y en la batalla de Badr dijo el Profeta (BPDyC): “¡Levantaos hacia un Jardín cuya dimensión es la de los cielos y la tierra!”. Y respondiendo a una pregunta de la madre de Hárizah, que fue muerto en Badr, siendo todavía un adolescente, el Profeta (BPDyC) expresó: “¿Acaso hay un solo Jardín paradisíaco? ¡Hay muchos jardines! Y él [Hárizah] se encuentra en el Jardín de Al-Firdáus”. Es decir, en el Jardín más elevado y céntrico.

Sobre la Predestinación

En Perlas esparcidas se trae de Ibn Abbás que el Profeta (BPDyC) fue interrogado sobre lo que dice el Sagrado Corán: “Allah suprime lo que Él quiere, y confirma…”, y respondió: “Esto es que Él, cada noche de Al-Qádir, enaltece o disminuye [la condición de Sus siervos], y enriquece. Excepto la vida y la muerte, la aflicción y la felicidad, porque ello no cambia”.

Del Profeta (BPDyC) se transmite que dijo: “Procurar el conocimiento es una obligación (deber) de todo musulmán”, otra versión dice: “Procurad el conocimiento aunque sea en la China”. Entre los consejos del Profeta a Alí (BPDyC) dice: “‘¡Alí! Se conocedor, o estudioso, pero no seas un tercero porque serías aniquilado’ Preguntó [Alí]: ‘¿Y quién es el tercero, Mensajero de Allah?’ Respondió: ‘El desatento que no conoce ni aprende’”. Similarmente se narra que el Imam Yá’far Al-Sádiq (P) dijo: “Amanece tú conocedor o estudiante, o amante de la gente de conocimiento, pero no seas un cuarto porque serías aniquilado por detestarlos”. Rogaba el Profeta (BPDyC): “¡Allahúmma! Enriquéceme con el Conocimiento, y embelléceme con la Prudencia (la Templanza, Al-Hilm), y hónrame con el Temor, y adórname con el bienestar”.

        También expresó el Profeta (BPDyC): “Por cierto que Allah no quita el conocimiento arrancándolo directamente de los siervos, sino que quita el conocimiento haciendo desaparecer a los sabios, hasta que no quede para nada ningún sabio, y entonces la gente adopta como mentores (dirigentes) a ignorantes, que son interrogados y dictaminan sin conocimiento, y yerran y hacen errar”. “Allah Exaltado reveló a Daniel: ‘Detesto a Mi siervo ignorante que desatiende a la gente de conocimiento, que descuida imitarlos, y amo a Mi siervo piadoso, que procura la recompensa abundante, que se apega a los instruidos, seguidor de los sabios, que acata a los sabios’”  “Por cierto que entre las condiciones de la Hora está que sea quitado el conocimiento y se manifieste la ignorancia, y se difunda el adulterio, y abunde el beber embriagante, y disminuyan los hombres, y aumenten las mujeres…”

El conocimiento de sí mismo

Dijo el Profeta (BPDyC) “Quien se conoce a sí mismo a su Señor conoce”. El mejor conocimiento es el de sí mismo, como dice Alí (P): “Perspicaz [realizado] es el que conoce su alma y sincera sus actos” (T, VI, p. 170) También dijo: “La mejor comprensión (entendimiento) es el conocimiento del hombre sobre sí mismo. Así pues, el que conoce su alma, comprende y se bien guía, y el que la ignora se pierde”; “me maravillo del que llama a su animal perdido, pero ha perdido su alma y no la busca”; “me maravillo del que se ignora a sí mismo ¿Cómo conocerá a su Señor?”; “el extremo (la cúspide) del conocimiento es que el hombre se conozca a sí mismo”; y: “¿Cómo conocerá a otro el que se ignora a sí mismo?” (T, VI, p. 173)

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