Libros publicados por el Sheij Alí Al-Husainí

Jesús no fue crucificado

El “Jesús” de la mitología es un “Jesús” neutro, inofensivo, como un sedante que se le ha dado a la gente para que no piense. Un “Jesús” forjado para otros fines diferentes al conocimiento verdadero, a la búsqueda de sí mismo, al esfuerzo por la propia plenitud y liberación. Este libro trata de contribuir al esclarecimiento necesario del mensaje de Jesús. Su propósito no es polémico sino educativo, pedagógico. Mostrar los velos que cubren algunos secretos sobre el significado metafísico de Jesús, sólo los velos, para que en ellos se vea resplandecer la luz de la verdad. El Sheij lo redactó además, como acto de desagravio al Mesías, amado en el Islam, el que ha sido injuriado a través de los siglos por los ignorantes y los malvados: “Y entonces vendrán a mí y dirán: “Muchos me dirán aquel Día: “Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre expulsamos demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?” Y entonces les declararé: “¡Jamás os conocí; apartaos de mí, agentes de iniquidad!” (Mateo 7:22-23). El shiej presenta aquí una especie de investigación detectivesca, como la que realiza un juez en un caso delictivo, donde existe un crimen o un hecho sospechoso. Debemos estudiar no ya las palabras, lo que dice la gente, sino los acontecimientos, para formarnos un argumento, una idea de lo que realmente pudo haber pasado. Y por suerte tenemos datos suficientes sobre los hechos, datos que los “correctores” de las Escrituras no entendieron, porque de lo contrario los hubiesen borrado. En realidad no sabían que allí se encontraban las claves.

Dios no ha muerto

Tiene la forma de un trabajo filosófico y lógico, a excepción de la primera parte que fue escrita partiendo del Tafsir (exégesis) de la Sura 114 del Sagrado Corán. Corresponde al Tauhid (ciencia de la Unidad Divina) pero sin hacer referencia a los hadices (tradiciones) o apelando a una exposición teológica, sino mediante una forma filosófica y ateniéndose estrictamente a la lógica. Si miramos con atención podemos apreciar que los hadices (tradiciones) sobre Tauhíd del Profeta (BPDyC) y los Imames (P) están fundamentados en la lógica expuesta en el libro, es decir en un razonamiento racional riguroso que no se basa en ninguna creencia previa, antes de afirmar lo que dice, sino que lo demuestra palmariamente. Y aun cuando estos hadices presenten un marco histórico donde se sitúan los debates religiosos, es decir las enseñanzas de los Imames (P) a sus discípulos en determinada situación, las mismas pueden interpretarse en un sentido racional y lógico totalmente fuera de cualquier contexto circunstancial. Se trata de un texto inspirado cuya redacción no se prolongó más que una semana. El Sheij  Alí Al-Husainí tiene la costumbre de revisar y corregir reiteradamente sus textos, pero en este caso, lo que demuestra su fuente, fue editado sin correcciones, tal como le fue inspirado. Es un texto duro, para que confronten los racionalistas, como había expresado el Sagrado Corán cuando invitaba a los hombres de esa época a presentar un texto equivalente. Es un libro que ayudará a mucha gente a salir del escepticismo y del agnosticismo, que no son otra cosa que obstáculos u obstrucciones intelectuales que impiden ver las cosas como son y desvían a los individuos hacia posiciones caprichosas.

El camino sufi hacia el desarrollo espiritual

En una oportunidad, alrededor del año 1987, el sheij Alí-Al Husainí recibió en el Centro de Altos Estudios Islámicos a una actriz que le habló de un proyecto de hacer las “Mil y una noches” en teatro. Necesitaban conocer el contexto de la cultura islámica para poder vivenciar el significado de la obra que deseaban hacer. Con posterioridad vino el propio director, con el cual tuvo varias reuniones; era un hombre muy inteligente, interesante, con muchas inquietudes. Había viajado a Egipto y le había encantado todo, quería conocer el Islam y aprender árabe para viajar nuevamente al Oriente y dedicarse de lleno al sufismo. A partir de allí otra actriz se acercó reiteradas veces al Centro para instruirse, pero llegamos a un punto en que se le dijo que su profesión era incompatible con el sufismo. El hecho de que debiera adoptar diversas personalidades la alejaría de alcanzar el verdadero significado del ego y del combate espiritual. En vez de debilitar todas las negatividades del ego, la práctica actoral los refuerza. En el sufismo el yo no es negativo, todo lo contrario, es el  alma de la persona, es Luz Divina, pero se reviste de negatividades a lo largo de la vida de la persona, lo que se debe reconocer. De hecho, las entrevistas se habían tornado en un despliegue biográfico de su historia personal, lindante con lo psicoanalítico. El sheij quería apartarla de esa tendencia pero ella no podía salir de esa posición. Le explicó que era poco beneficioso acercarse al sufismo de esa manera. La actriz pidió entonces al sheij que le redacte una obra para poder leer en los tiempos libres que les dejaban sus actuaciones. Así surgió “El camino sufi hacia el desarrollo espiritual”

Metafísica del tiempo

En la época moderna comenzamos a vivir lo que podríamos llamar de “la prioridad del tiempo”, esto significa que entre todos los parámetros con los que se concibe la vida el tiempo ha pasado a ser el más importante. Este hecho resulta notable, sobre todo desde el siglo XX, que ejemplifica el asunto en múltiples aspectos: En el predominio de la historia, no sólo como ciencia (carácter que en cierto modo ha sido cuestionado), sino también como método de las ciencias, con la introducción de un criterio genético acerca de los procesos (e inclusive con las mismas ideas de “proceso”, “evolución”, etc.). Además, el predominio de la concepción “temporalista” queda ejemplificado por la preponderancia de técnicas para acortar la duración de los procesos, “acortar el tiempo”, y la aparición de las investigaciones sobre la conciencia, y en este sentido, por la importancia que adquirió la subjetividad en la modernidad. En este libro el sheij Alí Al-Husainí plantea este tema tan de actualidad intentando desentrañar en cierta medida algunos enigmas que no solo beneficiarán para la comprensión de esta dimensión profunda de la existencia, sino también para la vida práctica.