Dhu’-l-Árshi El del Trono

La expresión “arsh” indica “lo que se establece elevado”, y se asienta en esa posición o categoría. La traducimos como “trono” porque es la palabra más semejante, pero no abarca todos los sentidos del concepto original.  El Sagrado Corán menciona a Allah como “el Señor del Trono”, “el que se estableció sobre el Trono”, “el que se ocupó del Trono”, “el que imperó desde el Trono” o “poseedor y dueño del Trono”, y se evidencia así que el Trono está vinculado a la Creación, como parte eminente de ella: Por cierto que vuestro Señor es Allah, Quien creó los cielos y la tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono (7:54); Allah es Quien elevó los cielos sin pilares visibles, luego se ocupó del Trono, y subordinó el sol y la luna, cada uno circula hasta un término prefijado (13:2); Allah fue quien creó los cielos y la tierra y lo que hay entre ambos en seis jornadas, luego imperó desde el Trono (32:4); Él es Indulgentísimo, Amabilísimo [con Sus siervos sinceros], Dueño del Trono glorioso, Hacedor de cuanto quiere (85:14-16)

El Trono simboliza metafísicamente al Profeta (BPDyC), el Origen y el Fin de todas las cosas, y es mencionado también en el Sagrado Corán como el Rostro, siendo ambos símbolos de lo más elevado, de la máxima categoría y el Origen de todo:  Todo lo que hay en ella [la existencia] perecerá, y sólo perdurará el Rostro de tu Señor, poseedor de la Majestad y la Nobleza (55:26-27). El rostro es lo más específico de la realidad de algo, como se reconoce a una persona por su rostro, y el Rostro divino designa al Primer Manifestado.

También al mencionar el Trono suele el Sagrado Corán nombrar al Escabel (Al-Kursí), donde se asienta el Trono, como si se implantara para la manifestación de lo que de él deriva. Kursi proviene del verbo kárasa, que significa “asentarse”, establecerse”, “implantarse”, “mantenerse estable”, lo que lo vincula a las dimensiones manifestadas gracias al Primer Manifestado, y entonces, al espacio y al tiempo de nuestro plano. El versículo por excelencia del Sagrado Corán, llamado “del Escabel”, dice: ¡Allah! ¡No hay Divino sino Él, Viviente, Subsistente! No le domina letargo ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y en la tierra ¿Quién podrá interceder ante Él si no tiene su Anuencia? Conoce su devenir y su pasado, pero ellos no comprenden nada de su Ciencia, excepto lo que Él quiere. Su Escabel abarca los cielos y la tierra, pero no Le fatiga cuidar de ambos, siendo Él Elevadísimo, Infinito (2:255)

En Al-Tauhíd, una obra imamita, un discípulo cuenta que preguntó al Imam Yá`far Al-Sádiq, con él sea la Paz, sobre el Trono y el Escabel. El Imam le contestó: “El Trono tiene muchas y diversas cualidades, en cada pasaje y exposición del Sagrado Corán tiene una cualidad propia. El dicho de Allah `Señor del Trono extraordinario´ [por ejemplo] significa `Señor del Poder (o Dominio) infinito´, y el dicho: `El Más Misericordioso se estableció sobre el Trono´, significa `abarca el Poder (o Dominio) [de todas las cosas]´. Tal es Su Conocimiento sobre la modalidad de las cosas. Luego, el Trono, en cuanto al vínculo, es distinto del Escabel, porque ambos son dos puertas (o modos) de las Más grandes de lo Oculto, y ambos a su vez son ocultos. En lo oculto (o en el más allá) ambos están unidos, porque el Escabel es la puerta manifiesta de lo Oculto del cual aparece lo nuevo, y de él proceden todas las cosas. Y el Trono es la puerta oculta en la cual se encuentra el conocimiento de la modalidad [el cómo de las cosas], de la creación o ser, de la medida, de la delimitación [de la realidad], y del Querer [divino], y la cualidad de la Voluntad [divina], del conocimiento de las palabras, del movimiento, del reposo, y los conocimientos del retorno y del comienzo [de las realidades]. Ambos [el Trono y el Escabel] son en cuanto al conocimiento dos puertas unidas, porque el Poder y Dominio del Trono es el mismo que el del Escabel, pero su conocimiento [el que posee el Trono] es Más recóndito que el conocimiento del Escabel. De allí que Allah diga: `Señor del Trono extraordinario´, es decir que su cualidad [la del Trono] es mayor a la del Escabel, y en esto [el conocimiento] ambos están unidos”. Preguntó el discípulo: “¡Te valga de rescate! ¿Por qué [el Escabel] alcanzó en dignidad de ser vecino del Trono?”. Respondió el Imam, con él sea la Paz: “Alcanzó a ser adyacente (o contiguo) al Trono porque constituye en parte el conocimiento de la modalidad (del cómo). Y es lo manifiesto por el lado del comienzo y su momento y circunstancia (o causas), y la dimensión (o límite) de lo que se fusiona y de lo que se disgrega. Tales son dos contiguos, uno impone a su compañero la eventualidad (o situación de ocurrencia, o modo). Esto es igual a lo que discurren los sabios para basarse en la veracidad de lo que pretenden sobre ambos [el Trono y el Escabel]. Y Allah distingue con Su Misericordia a quien Él quiere, porque Él es Fortísimo, Poderosísimo” (T, VIII, p. 165)..

El Trono corresponde a una realidad imperecedera de la cual deriva toda otra realidad, es el Poder o Dominio con que Allah manifiesta y crea todas las cosas. Y es también el Conocimiento, pues éste constituye todas las cosas. Es condición para que se establezca el Conocimiento que existan el Poder y Dominio, el Trono, y ambas cosas no pueden ser excluidas una de la otra, conocimiento y poder son inescindibles. Pero el Trono es distinto del Escabel, que constituye el medio por cual el Trono manifiesta todas las cosas. “Ambos son dos puertas de las más grandes de lo oculto”, porque “ambos son ocultos”, y el conocimiento sobre ellos es recóndito, imposible de alcanzar, y “en lo oculto están unidos”. Nosotros los concebimos distintos debido a nuestra limitación en el conocimiento, a que no podemos captar lo oculto, pero en lo oculto son una sola cosa: Luz sobre luz (24:35)

El Trono simboliza al Profeta (BPDyC), que como el espíritu encierra en sí lo más universal y lo más recóndito, y Alí (P) es la esencia, aquello que el espíritu concreta y a través del cual actúa. En la vida del Profeta (BPDyC) este actuaba a través de Alí (P) como a través de sí mismo: Alí (P) portaba su insignia, y el Profeta (BPDyC) expresó: “Os envío a alguien que es como mi alma”, cuando envió a Alí Ibn Abi Tálib al Yemen; y también: “Yo y Alí somos de una sola planta, y el resto de los seres son de plantas diversas”

En Al-Káfi se relata un diálogo entre Alí Ibn Abi Tálib (P) y un patriarca cristiano caldeo: “El patriarca preguntó a Alí (P): ‘Infórmame sobre Allah, Poderoso y Majestuoso, ¿Él sostiene el Trono, o el Trono le sostiene a Él?’ Respondió: ‘Allah, Poderoso y Majestuoso, sostiene el Trono y a los cielos y la tierra, y todo cuanto hay en estos y entre estos. Tal es el dicho de Allah, Poderoso y Majestuoso: Por cierto que Allah sujeta los cielos y la tierra para que ambos no se desvanezcan, pero si realmente se desvanecieran nadie fuera de Él podría sujetar a ambos. Por cierto que Él es Prudentísimo, Indulgentísimo [35:41]’. Dijo [el patriarca]: ‘E infórmame sobre Su dicho: Y el cielo se hendirá, y entonces será endeble, y los ángeles estarán [de pie] en sus confines, y el Trono de tu Señor ese Día estará sostenido encima de ocho [69:16-17] ¿Cómo es esto, cuando tú afirmaste que Él sostiene el Trono y los cielos y la tierra?’ Respondió el Emir de los creyentes (P): ‘En verdad Allah, Bendito y Exaltado, creó al Trono de cuatro luces: Una luz roja de la cual se enrojece lo rojo, y una luz verde de la cual se verdea lo verde, y una luz amarilla de la cual amarillea lo amarillo, y una luz blanca de la cual emblanquece lo blanco. Tal es el Conocimiento que Allah cargó a los sostenedores [del Trono] Y esto [el Conocimiento] es una luz de la Luz de Su Magnificencia, y por Su Magnificencia y Su Luz tienen visión los corazones de los creyentes, y por Su Magnificencia y Su Luz se Le contraponen los ignorantes, y por Su Magnificencia y Su Luz cuanto hay en los cielos y en la tierra, todas las criaturas, anhelan el vínculo cercano a Él, con las obras más disímiles y las distintas religiones. Entonces toda cosa es sostenida, Allah la sostiene, con Su Luz, y Su Magnificencia, y Su Omnipotencia, ella no puede alcanzar para sí daño ni beneficio alguno, ni muerte ni vida, ni resurgimiento. Por lo cual toda cosa es sostenida, y Allah, Bendito y Exaltado, es El que sujeta para que ambos no se desvanezcan, y El que las abarca para por encima de toda cosa, y es Él la vida de toda cosa, y la luz de toda cosa. ¡Glorificado y exaltado sea de lo que afirman [los ignorantes e impíos], es una gran abominación!’ Le pidió el otro: ‘Infórmame entonces sobre Allah ¿Dónde está Él?’ Respondió el Emir de los creyentes (P): ‘Él está aquí y allá, y arriba y abajo, y abarcándonos, y con nosotros. Y este el dicho [del Sagrado Corán]: No hay confidencia entre tres, sin que Él sea el cuarto, ni entre cinco sin que Él sea el sexto, ni menos que esto ni más, sin que Él esté con ellos dondequiera se encuentren [58:7] Así pues, el Escabel abarca los cielos y la tierra, y los que hay entre ambos, y lo que hay por debajo, y aunque tú no expreses lo que dices, Él conoce lo secreto y lo más oculto. Tal es Su dicho: Su Escabel abarca los cielos y la tierra, pero no le fatiga cuidar de ambos, siendo Él elevadísimo [respecto de toda representación], Infinito (2:255) Por lo que los sostenedores del Trono son los sabios a los que Allah les cargó con Su Conocimiento. Y no se exime de estos cuatro [modos o colores] nada que Allah haya creado en Sus Dominios, y tales son los Dominios que Allah hizo ver a Sus elegidos, y le hizo ver a su íntimo [Abraham], diciendo: Y así es como hicimos ver a Abraham los reinos de los cielos y de la tierra, y para que sea de los de certidumbre [de la Realidad divina] (6:75) ¡¿Cómo habrían de sostener a Allah los sostenedores [del Trono] si por su Vida viven sus corazones, y por su Luz se guiaron hacia el Conocimiento de Él?!’” (T, VIII, pp. 162-163).

En Al-Faqíh y otras fuentes, referido al Imam Yá`far Al-Sádiq (P), se cuenta que fue interrogado: “¿Por qué la Ká’bah se llama “Ká’bah” (cubo)?” Y él respondió: “Porque es cuadrada”. Se le dijo: “¿Y por qué es cuadrada?” Respondió: “Porque corresponde al Bait Al-Ma`múr (el Templo de los Días celestial) que es cuadrado” Se le dijo: “¿Y por qué el Templo de los Días es cuadrado?” Respondió: “Porque corresponde al Trono que es cuadrado” Se le dijo: “¿Y por qué el Trono es cuadrado?” Contestó: “Porque las palabras sobre las que fue constituido el Islam son cuatro: Subhana Allah, Al Hámdu lil-Láh, la Iláha illa Allah y Alláhu Ákbar”, y continúa la tradición (T, VIII, p. 169). Y el Dia Final el Trono será exaltado como la única entidad que perdurará y merece la mayor alabanza: ¡La alabanza sea con Allah, Quien cumplió Su promesa, y nos dio en herencia la tierra, que nos instalamos del Jardín donde queremos! ¡Qué excelente es la recompensa de los bienhechores!” Y verás a los ángeles ceñirse alrededor del Trono, glorificando en alabanza de su Señor, y será sentenciado entre ellos [los sujetos] en justicia y se dirá: “¡La alabanza sea con Allah Señor de los seres!” (39:74-75)

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